安提阿教会派了新约教会史上的第一个国外宣道团，成员只有二人：资深的巴拿巴和保罗。
圣灵的恩赐自然地显明出来，印证神的旨意和差遣。很快的，也是自然的，保罗成了主要的发言人。在彼西底安提阿会堂里面，保罗向犹太人侨民讲了第一篇因信称义的福音（见徒一三：14-43）。从此以后，圣经中不再称“巴拿巴和扫罗”（见徒一三：2，7），而改为“保罗和巴拿巴”（徒一三：43）。这标识着属灵领导的转移。外邦人的使徒保罗，成了主帅，作宣道普世化的事工。他宣告说：“因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”（徒一三：47，引赛四九：6）。
以后，在路司得，保罗医好一个生来就不能行走的人，使他“跳起来而且行走。”当地的吕高尼人，以为是“有神借着人形，降临在我们中间了。”于是把使徒纳入他们的偶像系统，根据他们的判断方式，称巴拿巴为“丢斯”，是希腊神话里的主神；又因为保罗说话领首，就称他为“希耳米”（Hermes，见徒一四：8-20）。
这个“希耳米”是希腊神话里传信息的神，掌管口才及文学，相传是该“神”发明文字的，在拉丁文中作Mercury。释经学的希腊文Hermeneutics语源，就是由“希耳米”来的，所以释经与信使有关。
结果如何﹖我们可以想像得到的，使徒们愤怒的抗议，否认；并且传给他们当敬拜的真神。然后，由于犹太人的唆使，路司得人转而反对。
释经的使者
释经者必须相信圣经是神的话。神的话是真实的。所以释经者必须讲真话，不论人反对与否。
保罗如果肯顺从听众的意向，在路司得假戏真做，扮演起“希耳米”来，必然收到热闹辉煌的效果；但神的仆人不会那样作。同样的，他如果顺着加拉太教会，不讲那些不受欢迎的真理，会众仍然会表现捐眼睛给保罗作器官移植手术的热爱。总不会把他化友为敌（参加四：16）。
主耶稣在拿撒勒会堂的第一次讲道，嬴得“众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。”但当祂把真理连系现实，讲到了实践部份，会众的态度就转变了：“会堂里的人听见这话，都怒气满胸；就起来撵祂出城（他们的城造在山上），他们带祂到山崖，要把祂推下去。”（见路四：16-30）这样，“Hometown Boy”变成了不受欢迎的人物。
同样的，新约教会的第一名殉道者司提反，是大有信心，圣灵充满，有智慧，有能力的人；因为讲说圣经真理，落得被群众用石头打死（徒八章）。但在他死以前，看见了神的荣耀，得主耶稣欢迎。
释经常是超越文化的。不但是由一种经文译成另一种语文，更是用属人的文字，译述属天的文化。所以释经的人，必须对两种文化有深入的认识。释经不但无法与历史文化无关，而且连自己也成为被认知，被解释的对象。这样来说，这个中介者该有多大的“透明度”才是呢！
这不是说讲解真理必须被人反对；而且有许多被人反对的，不一定是讲真理。但讲圣经真理的人，必须不看人的面孔，甚至有以身殉道的勇气。
释经的原则
圣经是神的话，是由圣灵感动，借着人用文字写成的；而且是由不同的书卷，组成圣经，而再由人解述。因此，我们必须照着字义，句子来解经；并且参比圣经其他部分，加上对文化，背景的了解。违背了这个原则，虽然受人欢迎，却是对主不忠。
肯耐第（D. James Kennedy ）举十诫中“不可杀人”的诫命为例。反战的人走上街头示威，手中擎着牌子，上面写着“不可杀人”！反对死刑的人，也用同一经文，为死囚请命。甚至素食主义者，生态保卫者，动物爱护者，也引用延伸这经文，作“戒杀”的根据（有些是动机良善）。
但他们用圣经作行动的解释，却不是真确解经。我们按着正意分解真理的道，首先该弄清楚“杀”字是指什么说的。（即使不懂原文，也可以查注有原文的解析字典），显然的，新旧约中，都把这字义界定为“凶杀”，“谋杀”。
其次，要看直接有关的上下文。神在出埃及记颁布了诫命，接着在第二十一章记载，有关误杀的典章，自我防卫杀伤盗贼的典章，并且包括死刑。神的真理不会自相矛盾。就是人的作品，也不会在这么相近的地方前后冲突。所以从上下文可以判定“杀”的意义。
再次，圣经其他部分的经文，创世记在挪亚出方舟之后，神吩咐他们可以动物为食物（见创九：1-7）。显然的，这不包括在戒“杀”的诫命之内了。从圣经里面，我们看到犹太人不明白耶稣以身体为“殿”的话（见约二：20-21）。马大对主所说的“复活”有她自己的解释（见约一一：23-26）。结果，自是会意不同。这可见字的重要。经文是由字积句成的。
耶稣说：“你们查考圣经，因为你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”有不少人误读误解，以为圣经中有永生，实在是错了。从语意方面说，“你们以为”就不是肯定语气。而且上下文说，“然而你们不肯到我（耶稣）这里来得生命。”这样，我们就看出：旧约圣经是见证耶稣，指向耶稣；叫人相信祂，从信祂而得永生。这是忽略上下文的一个例子。耶稣在受魔鬼试探的时候，魔鬼的战术之一，就是错误的解经。它引用圣经，只是为了方便，为了陷人于错谬。主耶稣对它说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神’。”（见太四：7）主耶稣所用的解经原则，是要看圣经的其他地方，把圣经当作一本书；因为神的启示是整全性的，不可断章取义。（在此且不说语意上的问题，因已另有专文讨论，限于篇幅不再重覆。）
在这里，必须提到新正统派的狡诈。他们反对“圣经都是神所默示的”（提后三：16），特别的是反对这个“都”字。在此，且不说翻译上的表现问题。他们说圣经不“都是”神的话，其中也有魔鬼的话。意思是说，圣经的灵感不都是从神来的，也有魔鬼的启示！这不但是危险的亵渎，也是违背常识。如果我对你追述一个没有第三人在场的对话，引述说，某人如何说，我如何回答（如太四：1-11）；或记述我所见证的双方对话（如创三：1-7）。你没有理由不相信我的话；但你能说那不都是我的话吗﹖
释经的重要
从魔鬼的曲解圣经试探主，就可以看出按着正意释经的重要；因为不按着正意分解真理的道，就不能得胜魔鬼，甚至不知什么是得胜，也不明白是非。主耶稣对犹太人知识份子的精英撒都该人说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”（太二二：29）他们是识字的，而且精通原文，却不明白圣经。这真该使我们谦卑，敬畏，感恩。
神早就预言：“耶和华将沉睡的灵，浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知，你们的头就是先见。所有的默示你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说：‘请念吧’。他说：‘我不能念，因为是封住了。’又将这书卷交给不识字的人，说：‘请念吧’。他说：‘我不识字’。”（赛二九：10-12）因为只有“从神来的灵”，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”因此，属主的人有此特权，也就有责任，使用这开启真智慧的钥匙，“用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”（见林前二：11-13）。
埃提阿伯太监向腓利说的话，代表虚心求道的人哀呼请求：“没有人指教我，怎能明白‘圣经’呢﹖”（见徒八：26-40）结果，太监信而得救，受洗归主。
主耶稣复活之后，首要的工作就是为以马忤斯的门徒讲解圣经；那位伟大的教师，并不嫌只有两个学生！（见路二四：25-27）祂又向十一个使徒开讲经会，“开他们的心窍，使他们能明白圣经。”（路二四：44-49）祂再没有更重要的事要作。这岂不也是我们当着重的工作吗﹖我们只要忠心讲解主的话，主的话就会发出能力。
“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗一一九：130）
