经文：马太福音第十六章13至23节
有位印度小学校长问一名女基督徒学生，为什么她不唱印度教的诗歌，而很兴奋地唱“大哉，圣哉，耶稣的名？”女孩一时不知如何作答，但后来说：“除了向耶稣唱赞美诗外，我不愿意向任何人唱赞美诗。”
据四福音的记载，耶稣是木匠的儿子，出身十分卑微，也没有受过高深的教育。但后人却以耶稣的出生将历史划分为主前时代及主后时代，即公元前后。著名英国传道人司布真曾说：“耶稣是世界历史的中心人物，因为所有历史上发生的事，都以耶稣的出生前后来定时间的。”而作家Charles Lamb说：“若莎士比亚跑进这房间时，我们会全体站立，但若耶稣跑进这房间时，我们会全体跪在祂面前！”
到底耶稣是谁，竟有这么多的尊荣？“论到基督，你们的意见如何？”（太二二：42）
马太福音第十六章记载耶稣和门徒们走到该撒利亚腓立比的境内，耶稣知道自己很快就会离世（这经文记载的事迹距离耶稣被钉十架约为六个月）。祂想在被钉十架前，考验门徒们对自己的认识，于是向他们发出两个问题：
“人说我人子是谁？”（13节）
“你们说我是谁？”（15节）
从门徒对第一条问题的回答：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”可以了解当时犹太人对耶稣的身分有着不同的意见；这些认识都是片面的，而且很易令人误解耶稣的真正身分。有人以为耶稣是施洗翰，无疑，耶稣与施洗约翰都是传“天国近了，你们应当悔改”的信息，但施洗约翰只是耶稣的先锋而已，并不能与耶稣相比。有人以为耶稣是以利亚，无疑，耶稣与以利亚同是伟大的祈祷勇士，他们也同是行神迹奇事的先知，但以利亚亦不能与耶稣相题并论。有人以为耶稣是耶利米，无疑，耶稣与耶利米同有一个坚忍受苦的心志，但耶利米只是神的先知，他预言“新约”，而唯有耶稣亲自以祂的宝血设立“新约”，故此耶利米亦不能与耶稣相比较。
耶稣基督不大注意别人对祂的认识如何，祂却要求祂的门徒们对祂有正确的认识。故此，耶稣不单问门徒们有关别人对祂的看法，耶稣更要问门徒自己对祂的看法。
在耶稣问门徒们的第二个问题：“你们说我是谁？”之“你们”原文有加重语气，即可解作“你们自己说…”耶稣要求门徒自己的答案，不是人云亦云的说法。
耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子”。耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太一六：15-17）
从耶稣和彼得的对话中，可见耶稣的三重身分：
一.耶稣是基督
“基督”是希腊文，而它的希伯来文同义词是“弥赛亚”，是从“受膏”这含意演变而成；基督即受膏者。
旧约圣经先知书的预言多题及弥赛亚的时代或国度（例：赛二六至二九章；结四○至四八章；但一二章；珥二：28至三：21），很少题到弥赛亚本身。旧约圣经从未题及弥赛亚是以色列人的拯救者；事实上，以旧约来说，神自己是弥赛亚时代之实践者。虽然旧约圣经很少题及弥赛亚本身，但受膏者的观念却很清楚。在旧约圣经的写作后期，“受膏者”更被用以指神所选立之以色列民的拯救者。
而在旧约和新约间的四百年（史称为两约之间的断代史），“弥赛亚”的意义被不断的修饰。后来，犹太人盼望弥赛亚来临的心情更形成为一种深切的政治性的期望。“弥赛亚”在耶稣时代已变成为一种政治领袖的用语。当代犹太人受到罗马人的统治，故他们深切期望以色列的拯救者，即弥赛亚的来临，拯救他们脱离罗马人的手，建立地上大卫的王国。所以，对于耶稣当代的犹太人来说，“基督”或“弥赛亚”乃政治上的领袖，以色列人地上的君王。而更奇怪的，那时分散在死海约两哩附近的昆兰社团隐居的犹太人，他们相信将有两位“弥赛亚”来临，一位是亚伦的后裔，另一位是从以色列出的。而正因为昆兰隐居的犹太人多是祭司后人，故他们高举亚伦的“弥赛亚”，过于以色列出的“弥赛亚”。正因当代不同的犹太人对“基督”有不同的观念，故耶稣很多次不准许门徒们向外人宣讲耶稣之“弥赛亚”身分（太一六：20），免得人强迫祂作王（参约六：15）。
彼得在此认耶稣为“基督”，并不像当代的犹太人，以为耶稣是以色列人政治上的拯救者，他乃认耶稣是神所立的基督，即君王。
耶稣的第一重身分：祂是基督，是神所立的君王，祂要治理神的国度，祂要治理属于神的人。今日信徒有否承认耶稣是我们的王呢？有否将心中的宝座交给耶稣，让祂坐在我们人生的宝座上，治理我们，供应我们的需要呢？
耶稣是基督，祂是我们的王！据圣经来说，“君王”是统治者，带领者和供应者。故此，我们接受耶稣作我们的君王时，我们就服在祂的管治和带领下，更在凡事上得到祂的供应，祂必保守凡愿意服在祂管治下和带领下的人（约一○：9-11）。
二.耶稣是神子
彼得不单承认耶稣是基督，他更指出耶稣是“永生神的儿子”。耶稣是神的儿子，是神的独生子（约三：16）。在旧约圣经里，“神的儿子”这词很早经已存在，但它多是用于集体性称谓，即神的众子。天使有时被称为神的众子（例创六：1-4；伯一：6，二：1），以色列人亦被称为神的众子（申一四：1-2；耶三：19-20；何一：10），以色列的君王们亦被称为神的众子（撒下七：14；诗二：7）。但耶稣是“神的儿子”与旧约圣经的用法完全不同。在福音书里，有不少处记载耶稣称神为“父”，“我的父”，“天父”。耶稣与神的关系是父子的关系，而这关系是独特的；“神为耶稣的父”和“神是我们的父”二者是不同的（约二○：17）。
耶稣是神的儿子，祂乃神的独生子。使徒约翰将这观念很清楚地表明出来。约翰福音一开始就说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约一：1）这节经文很清楚地表明耶稣的先存性，即在创世以前祂已存在。约翰继续说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（约一：14）“独生子”原文monogenes即“同类独有的”（alone of its kind），指出耶稣是神，乃三一神中的子神。约翰福音第一章十八节明言：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”有可靠的古卷记录作“只有父怀里的独生神”。耶稣是神的儿子，祂是神！多马见到复活的耶稣时说：“我的主，我的神。”（约二○：28）耶稣的神性很清楚在新约圣经中记录下来。可惜常有人过分高举理性，如近年的新派神学，认为耶稣只不过是人而已，他们认为圣经之所以称耶稣为“神”，是因为耶稣与神有特殊的关系，因为耶稣顺服神。新派人士最大的困难，就是他们不相信圣经是超自然的真理，故他们将圣经超自然的部分删去，以圣经为一本普通的书。他们完全忽略了基督教信仰是启示性的，圣经是神所默示的。
当彼得指出耶稣“是基督，是永生神的儿子”后，耶稣对彼得说：“你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（17节）彼得之所以能说出耶稣真正的身分，完全是因为父神的启示。由此可知，属灵的真理，并不是从推理而得，乃借神的启示。从彼得认“耶稣是基督，是永生神的儿子”这事件中，可再次确证：信心乃建基于启示。正如保罗说“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前一二：3）
彼得得到神的启示而指出了耶稣真正的身分后，耶稣基督将教会建造在彼得的承认“耶稣为基督”，“耶稣为神子”这两项真理上。换言之，教会的真理基础是承认耶稣是基督和承认耶稣是神的儿子。若有任何“教会”不承认这两项真理，它并不是属于耶稣基督的！
第十六章十八节的解释引起了不同的争议，但最可靠的解释还是根据上下文的解经法。既然第十七节题到彼得得到神的启示，指出了耶稣真正的身分，故此第十八节应以彼得这个认信去作思考。似乎耶稣基督在这里应用了一种特别的用字技巧word play去表达祂的意思。因为原文“彼得”与“磐石”是同一词，故此耶稣的意思大概指出，祂将教会建造在“彼得的认信”这石头上（rock of Peter's confession）。故此，教会是建基于承认“耶稣是基督，是永生神的儿子”之真理上。
虽然第十九节是耶稣向彼得说的话，但根据马太福音第十八章十八节得知，耶稣亦将这权柄交给其他使徒及全教会；从其上下文得知是指教会纪律。“捆绑”这动词乃犹太人夫子的用语，意即“禁止”；而“释放”则有“准许”之意。这句话的重点在于以耶稣基督的教训作为教会纲纪的准绳。
三.耶稣是救主
从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老，祭司长，文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。（太一六：21）
耶稣不单要求门徒认识祂是基督，是永生神的儿子，耶稣也要求他们知道祂是救主。耶稣基督到世间来的最大使命之一，就是要为人的罪，死在十架上。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五：8）整本圣经都指着耶稣的死，是为着代替人的罪而死。十字架是耶稣在肉身生活时的中心。马太用了33%的篇幅去描写耶稣钉十架前最后几天的事迹；马可用了37%；路加用了25%；约翰则用了42%。据圣经学者R. A. Torrey（1856-1928）的估计，在旧约圣经中有333处经文预言耶稣的死，而新约则有175处，可见耶稣的死是十分重要的。耶稣死是为代替我们的罪而死。当彼得后来明白这真理，在书信中写道：“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前二：24）
但当耶稣把祂将到耶路撒冷受害被杀这事告诉门徒时，彼得不明个中原因，还顽强地拉着耶稣，劝祂不要上耶路撒冷。显然地，彼得当时还未明白以赛亚先知在以赛亚书第五十三章所预言的“受苦的仆人”，在彼得的心目中，“弥赛亚”是不会受害的。彼得忽略了“冠冕之前先有十架”这个神的心意。后来，耶稣从死里复活后向门徒解释这个事实，说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。”（路二四：46）因为耶稣基督必须先到世间来解决罪的问题，然后才以君王的姿势荣耀地再来，治理神的国度。希伯来书就解明这个真理：“基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九：28）
彼得顽强的阻止，遭受耶稣的斥责。当然，耶稣是斥责彼得受撒但的迷惑，不体贴神的意思，只体贴人的意思。耶稣为罪人死完全是神的旨意，是神救赎计画中最重要之处。故此，救主也是祂重要的身分。
耶稣是基督，神子和救主；期盼今日信徒深明祂这三重身分，以祂为主为王，让祂管理我们的人生。
